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A atualidade do tomismo em Josef Pieper
(Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino, 2024-12-13) de Azevedo Ramos, Felipe
Como é bem conhecido, Josef Pieper não se identificava como um tomista, embora a sua obra tenha sido muito influenciada pelo pensamento de Tomás de Aquino. De fato, Pieper é considerado um dos maiores tomistas do século XX. Embora Pieper trate brevemente e de maneira muito específica sobre a atualidade do tomismo numa obra, é preciso averiguar o seu conjunto para esclarecer o presente tópico. Seguindo a própria metodologia do autor, isto é, o uso de pequenas questões e perguntas, os subtítulos são sempre interrogativos, começando sobre a questão acerca do próprio tema, o significado da “atualidade” e do “tomismo” até chegar ao cerne do debate, isto é, o tomismo hoje em dia.
Cosmovisión actual. Una aproximación al tiempo presente
(Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino. Facultad de Humanidades., 2025-12-01) Estévez, Roberto
En este artículo no es nuestro objetivo predecir un futuro que por la libertad humana es impredecible, sino describir nuestro ahora. Decir que nuestro presente es complejo no es suficiente. La realidad es multiforme, tiene textura diversa, altura y profundidad, extensión, temporalidad y misterio. Toda civilización se construye sobre una base ideal: su cosmovisión. Una cosmovisión es la matriz espiritual de una o incluso varias civilizaciones, simultáneas o sucesivas. En toda cosmovisión, hay un conjunto de ideas de la naturaleza, y se descubre un absoluto, esas ideas están circuminsertas con la idea que tengo de mí mismo y de los otros hombres. En toda cosmovisión, hay un conjunto de ideas de la cultura como sentido de la historia, de la cual depende un conjunto de ideas de la cultura como cultivo de la realidad circundante, por medio de las cuales se caracteriza un período histórico determinado. Respecto de nuestra civilización euroamericana, la primera Modernidad del siglo XV –descartando los cortes claros y distintos de la periodización histórica de la ilustración–, comienza en el siglo XIII de las ciudades renacidas (burgos), la difusión de las agremiaciones, las ideas democráticas (asambleas de hombres libres), las universidades y por ellas, la recuperación popular del pensamiento griego (Aristóteles). Esa cosmovisión Moderna nació tributaria de la filosofía de la historia cristiana, y a partir del siglo XVII fue creciendo una idea del sentido de la historia –que podemos entender desde la gnosis–, que se reconoce en el aire común a muchos espiritualismos (incluso cristianos), en nuevos movimientos religiosos, y en la evolución de la organización social. En esta filosofía de la historia, es clave la valoración superlativa de la tecnología –como configurante del mundo sensible, emocional y espiritual–, con renuncia a la valoración en sí y de sus fines, transformando a la tecnología en ídolo con pretensión de absoluto. La desconfianza en la ciencia que creció a fines de la Modernidad, no ha impedido la aceptación acrítica de la tecnología en una posición cultural superlativa en la actualidad. Los hombres le han dado un estatuto mesiánico, han desarrollado una espera en ella que mitigue sus sufrimientos y colme sus esperanzas, que les permita una vida rotativa, independiente de la identidad y estado corporal. En contra del argumento Adolf Eichmann, de que era solo un engranaje en una maquinaria que lo usó, siempre hay uno o varios actos libres asociados para la obtención del resultado, como lo demostraron todos los que decidieron actuar contra la maquinaria nazi a costa de sus vidas. Todo acto humano, y la tecnología lo es, está sometido a la valoración moral de sí y de los fines que persigue, sea por propia decisión o por decisión de otro.