Espiritualidad y semiótica de la pobreza en el monasticismo católico posconciliar

Abstract

El Concilio Vaticano II (1962-1965) implicó el desarrollo de cambios profundos en la Iglesia Católica Romana a nivel mundial. Estas transformaciones se verificaron en aspectos tales como la liturgia, el diálogo interreligioso, la instrucción del personal eclesiástico y el rol del laicado, entre otros. En este contexto de renovación que afectó a todos los actores de la institución eclesiástica, el artículo explora y analiza las formas de espiritualidad surgidas de experiencias religiosas que apuntaron a experimentar una vida consagrada en medios pobres. En este sentido, el estudio permite advertir la complejidad semiótica que la pobreza adquirió para los sujetos, a partir de la polisemia que el término generó a la luz del Concilio en religiosos y religiosas de diferentes órdenes y congregaciones. Para ello, esta investigación focaliza principalmente dos casos de inserción monástica benedictina que se dirigieron a una búsqueda de proximidad con sectores subalternos -en ámbitos rurales y suburbanos- y, eventualmente, a una acción política transformadora como a una imitación de su experiencia socio económica.